Holi Katha in English, Story of Holi in English

According to the Panchang, Holi is celebrated on Chaitra Krishna Pratipada date, so the festival of colours will be celebrated on this day. It is also known by the names Dhulendi, Dhulandi etc. Holi festival is seen as the victory of good over evil. On this day people apply colours to each other, hug and eat delicacies. The story of Bhakt Prahlad, Holika and Hiranyakashyap is popular regarding Holi. Let us know the fast story of Holi.

Holi is being celebrated since Satyug, 39 lakh years ago, that is, even before the era of Ram-Krishna. Holi is an era, with which almost everything ends, Holi, crossing it, entering other eras, is not only the reason for our happiness in Kaliyug, but is also capable of giving the message that the end of every evil is certain.

The oldest and most popular Holi story is of Satyug.

There are many stories about when and how Holi started. But, the oldest and most popular story is Satyug. In such a situation, it can be said that Holi has been celebrated since Satya Yuga. He further says, there are four Yugas - Satya Yuga, Treta, Dwapar and Kali Yuga. In our scriptures, 1 Yuga is said to be of millions of years. Satya Yuga is about 17 lakh 28 thousand years, Treta Yuga is 12 lakh 96 thousand years, Dwapar Yuga is 8 lakh 64 thousand years, so Kali Yuga is 4 lakh 32 thousand years. According to this, the calculation says that Holi is being celebrated since Satya Yuga, 39 lakh years ago. Then, God took the form of Narasimha and killed Hiranyakashyap.

The Tridev governs this universe. Brahma is the creator, Vishnu is the nurturer, and Shiva is the destroyer. Along with this, Vishnu also takes incarnation from time to time to maintain balance. Garuda Purana mentions 10 incarnations of Lord Vishnu. In Satyayug he took the form of Matsya, Hayagriva, Kurma, Varaha and Narasimha, and in Treta he took the form of Vaman, Parashurama and Shri Ram. In Dwapar he came among devotees in the form of Shri Krishna. In Kaliyug he will take the form of Kalki. That time will be the transition period between Kaliyug and Satyayug. Kaliyug has just begun. In all his incarnations the Lord kills the wicked and also teaches the way of living through his leelas. The festival of Holi is also something similar which started during the time of Lord Narasimha incarnation in Satyayug.

Story of Hiranyakashipu, Holika and Prahlad - The Main Story

In ancient times, sage Kashyap and Diti had two sons and two daughters - Hiranyaksha, Hiranyakashipu, Singhika and Holika. Lord Vishnu's Varaha avatar killed Hiranyaksha because he had submerged the earth in water. For this reason, Hiranyakashyap considered him an enemy. Singhika was killed by Hanumanji on the way to Lanka. Hiranyakashyap married Kayadhu, from whom he had a son named Prahlad. Hiranyakashyap started meditating Brahma to get the boon he wanted. When Hiranyakashyap was engrossed in meditation, the gods attacked and defeated the demons and Devraj Indra took Hiranyakashyap's pregnant wife 'Kayadhu' captive, but on the way he met Devrishi Narad. Naradji preached to Indra that you are committing a sin. After listening to the sermon, Indra left Hiranyakashipu's wife Kayadhu at the sage's ashram and went to Devlok himself. At that time, sage Narad protected Kayadhu and gave her a place in his ashram. Narad made pregnant Kayadhu aware of Vishnu Bhakti and Bhagwat Tatva. This knowledge was also received by Prahlad, the son growing in her womb. Hiranyakashyap's son Prahlad was born there. Prahlad became a devotee of Lord Vishnu due to staying in the company of sage Narad. On the other hand, after many years of penance, Brahma appeared before Hiranyakashyap. When Brahma asked Hiranyakashyap to ask for a boon, he asked for the boon of immortality. However, it was not possible to give such a boon, so Brahma asked him to ask for some other boon. After this, Hiranyakashyap asked for a boon from Brahma - I should not be killed by any creature created by you, human, god-demons, animal, snake etc. I should rule over all creatures. No one can kill me during the day or at night. Neither can I die inside the house nor outside. Neither can anyone kill me with a weapon nor with a weapon. Neither can anyone kill me on the ground nor in the sky, netherworld or heaven. Overall, in his understanding, he asked for the boon of immortality. Brahmaji granted this boon to Hiranyakashyap but, after this, he became autocratic. He started killing sages and saints, started making gods slaves. Started creating obstacles in worship, yagna etc. He did not stop here, instead of worshiping the gods, he ordered to worship himself. Meanwhile, Prahlad was born in his house. After some time, he was sent to Gurukul. Here Prahlad started worshipping Vishnu, his son Prahlad remained engrossed in Vishnu devotion. When Hiranyakashyap came to know about this, he became angry. He made many attempts to make Prahlad stop worshipping Vishnu, but failed. After this, an attempt was made to kill Prahlad. He was poisoned by the soldiers, he was attacked with a sword, he was left in front of poisonous snakes, they tried to crush him under the feet of elephants, he was thrown down from the mountain, apart from this many other attempts were made but by the grace of Shri Hari Vishnu, not a single hair of Prahlad was harmed. On Falgun Shukla Saptami, Prahlad was held captive and tortured for eight days. Every attempt was made to kill him. But nothing happened to Prahlad.

Hiranyakashyap had a sister named Holika. Holika too had received a boon from Lord Brahma. That fire cannot burn her. Hiranyakashyap told Holika to sit in the fire with Prahlad in her lap, so that Prahlad cannot escape and he burns to ashes in the same fire. On the day of Falgun Purnima, Holika sat with Prahlad in her lap, but Holika got burnt but nothing happened to Prahlad. Actually Holika had become arrogant that she would not burn in fire, whereas she had a boon that she would not be harmed by fire until she thought of harming a virtuous person. It is said that one of Holika's clothes contained the power of not burning, but due to a strong storm by the grace of Lord Vishnu, that cloth got separated from Holika and got wrapped around Prahlad's body. When Holika got burnt and Prahlad was saved, the people of the city celebrated, which is also known as Chhoti Holi. After this, when this news spread, Vishnu devotees celebrated the festival in an even more grand manner the next day. Due to being associated with Holika, this festival was later named Holi. On the other hand, Hiranyakashyap tied Prahlad to a pillar to kill him. He angrily asked Prahlad that because of whom he is not obeying me. On this, Prahlad prayed to his father to give up his demonic nature and adopt the spirit of equality. This made Hiranyakashyap furious. He said, you consider someone else as the lord of the world except me, where is he? Is he in this pillar? And saying this, he punched the pillar. Meanwhile, the pillar burst with a roar and a dangerous form emerged from it. Head of a lion, torso of a human, big nails, dangerous face, yellow eyes and tongue like a sword. This was the Narasimha incarnation of God. He kept Hiranyakashyap on his thighs on the threshold of the assembly in the evening and tore his heart with his nails. Lord Narasimha did not kill Hiranyakashyap in the day nor in the night, neither outside nor inside, neither on the ground nor in the sky, neither with a weapon nor with a weapon. In this way, the boon of Brahmaji was also fulfilled. After this, Prahlad prayed to Lord Narasimha, then his anger calmed down. God made devotee Prahlad his successor.

Holi Story of Shiva and Kamadeva

The most popular story is of Holika Dahan in Satyug, but in later ages also this festival was celebrated at different times and other stories also got attached to it. One story of Holi is also of Kamadeva. Parvati was engrossed in her penance to marry Shiva but Shiva himself was engrossed in meditation and did not pay attention for a long time. Indra ordered Kamadeva to disturb Lord Shiva's penance. Kamadeva remembered spring at that time and spread the effect of spring with his Maya, due to which the creatures of the whole world became fascinated with lust. This effort of Kamadeva to fascinate Shiva continued till Holi. Lord Shiva's penance was disturbed on the day of Holi. He got angry and burnt Kamadeva and gave the message that on Holi, do not let Kaam (attachment, desire, greed, wealth, pride) dominate you. From then on, the tradition of Vasant Utsav and burning Holi on Holi started. When Kamadeva was burnt, his wife Rati started crying and pleaded to bring Kamadeva back to life. The next day, when his anger subsided, Shiva revived Kamadeva. It is believed that when Holika is burnt after Kamadeva is burnt, the festival of colors, Holi, is celebrated in the joy of his revival. After this incident, Shiva agreed to marry Mother Parvati. Due to which all the gods and goddesses, Shivganas, humans were filled with joy. They celebrated with great enthusiasm by throwing color gulal on each other, which is celebrated in every house today as Holi.

Holi Story of Mahabharata period

In the Mahabharata period, i.e. Dwapar, Lord Krishna told a story to Yudhishthira. Once there was an Asura woman under the rule of Raghu, the ancestor of Shri Ram. No one could kill her, because she had a boon. One day, Guru Vashishtha told that she could be killed, if the children go near the outskirts of the city with small pieces of wood in their hands and burn them by making a pile with dry grass. Then, do parikrama around it, dance, clap, sing songs and play drums. Then the same was done and the demon was killed. It is said that since then Holi is celebrated as a symbol of victory over evil.

Holi became most famous in the Dwapar era, i.e. the era of Shri Krishna. According to the legend, Kansa came to know that Shri Krishna was in Gokul, but did not know where. After this, he asked a demoness named Putana to kill all the children born in Gokul. Putana used to disguise herself and make the babies drink poison on the pretext of breastfeeding. But, Krishna took Putana's life while breastfeeding. Happiness was celebrated on the killing of Putana, and this story also got associated with Holi.

All the festivals of Hinduism are happy, but there is a serious message behind it. Just as Diwali is a symbol of victory of Dharma over Adharma, Holi is also like that. The clear message of this festival is that pride is not good. There is no one greater than God. Whoever does not follow the rules of nature, no one can save him, like Holika or Hiranyakashyap who were killed despite having a boon.

Holi Katha in Hindi

Holi Katha in Hindi, होली की कथा

पंचांग के अनुसार, होली चैत्र कृष्ण प्रतिपदा तिथि पर मनाई जाती है इसलिए रंगोत्सव इसी दिन होगा। इसे धुलेंडी, धुलंडी आदि नामों से भी जाना जाता है। होली के त्योहार को बुराई पर अच्छाई की जीत के तौर पर देखा जाता है। इस दिन लोग एक दूसरे को रंग-गुलाल लगाते हैं, गले मिलते हैं और पकवान खाते हैं। वहीं होली को लेकर भक्त प्रह्लाद, होलिका और हिरण्यकश्यपु की कथा प्रचलित है। आइये जानते हैं होली की व्रत कथा।

होली आज से 39 लाख वर्ष पहले, यानी राम-कृष्ण के काल से भी पहले, सतयुग से मनाई जा रही है। एक युग, जिसके साथ प्राय: सबकुछ ख़त्म हो जाता है, होली उसे पार कर भी दूसरे युगों में प्रवेश करते हुए कलियुग में भी न सिर्फ हमारी ख़ुशियों का कारण है, बल्कि यह संदेश देने में भी सक्षम है कि हर बुराई का अंत निश्चित है।

सतयुग की है सबसे पुरानी और प्रचलित कथा

होली मनाने की शुरुआत कब और कैसे हुई, इस बारे में कई कथाएं प्रचलित हैं। किंतु, सबसे पुरानी और प्रचलित कथा सतयुग है। ऐसे में कह सकते हैं कि होली सतयुग से मनाई जाती रही है। वह आगे कहते हैं, चार युग होते हैं- सतयुग, त्रेता, द्वापर और कलियुग। हमारे शास्त्रों में 1 युग लाखों वर्षों का बताया गया है। सतयुग करीब 17 लाख 28 हजार वर्ष, त्रेतायुग 12 लाख 96 हजार वर्ष, द्वापर युग 8 लाख 64 हजार वर्ष, तो कलियुग 4 लाख 32 हजार वर्ष का होना है। इस हिसाब से ही गणना कहती है कि होली 39 लाख वर्ष पहले, सतयुग से मनाई जा रही है। तब, भगवान ने नृसिंह अवतार लिया था और हिरण्यकश्यप का वध किया था।

त्रिदेव इस सृष्टि का संचालन करते हैं। ब्रह्मा सृजक हैं, विष्णु पालनहार, तो शिव संहारक। इसके साथ ही विष्णु संतुलन बनाए रखने के लिए भी समय-समय पर अवतार लेते रहते हैं। गरुड़ पुराण में भगवान विष्णु के 10 अवतारों का जिक्र है। सतयुग में उन्होंने मत्स्य, हयग्रीव, कूर्म, वाराह और नृसिंह अवतार लिया, तो त्रेता में वामन, परशुराम और श्रीराम का। द्वापर में वह श्रीकृष्ण रूप में भक्तों के बीच आए। कलियुग में वह कल्कि अवतार लेंगे। वह समय कलियुग और सतयुग के संधिकाल का होगा। अभी तो कलियुग की शुरुआत ही हुई है। प्रभु अपने सभी अवतारों में दुष्टों का संहार करते हैं, तो अपनी लीलाओं से जीवन जीने का तरीका भी सिखाते हैं। होली का त्योहार भी कुछ ऐसा ही है, जिसका आरंभ सतयुग में भगवान के नृसिंह अवतार के समय हुआ।

हिरण्यकश्यपु, होलिका और प्रह्लाद की कथा

आदिकाल में ऋषि कश्यप और दिति के दो पुत्र और दो पुत्रियां हुईं- हिरण्याक्ष, हिरण्यकश्यपु, सिंहिका और होलिका। भगवान विष्णु के वराह अवतार ने हिरण्याक्ष का वध किया था, क्योंकि उसने धरती को जल में डुबो दिया था।  इस कारण हिरण्यकश्यप उन्हें दुश्मन मानता था। वहीं सिंहिका को हनुमानजी ने लंका जाते हुए मार्ग में मारा था। हिरण्यकश्यप का विवाह कयाधु से हुआ, जिससे उसे प्रह्लाद नामक पुत्र की प्राप्ति हुई। हिरण्यकश्यप ने मनचाहे वरदान के लिए ब्रह्मा की तपस्या शुरू की। हिरण्यकशिपु जब तपस्या में लीन था तब उसी दौरान देवों ने असुरों पर आक्रमण कर उन्हें परास्त कर दिया था और देवराज इन्द्र हिरण्यकशिपु की गर्भिणी पत्नी 'कयाधु' को बंधी बनाकर ले गए थे, परंतु बीच रास्ते में ही उनकी मुलाकात देवऋषि नारद से हुई। नारदजी ने इंद्र को उपदेश दिया कि आप ये पाप कर रहे हैं। उपदेश सुनकर इंद्र हिरण्यकशिपु की पत्नी कयाधु को महर्षि के आश्रम में छोड़कर स्वयं देवलोक चले गए।  उस समय देवर्षि नारद मुनि ने कयाधु की रक्षा की और अपने आश्रम में स्थान दिया। गर्भवती कयाधु को नारद ने विष्णु भक्ति और भागवत तत्व से अवगत कराया। यह ज्ञान गर्भ में पल रहे पुत्र प्रहलाद ने भी प्राप्त किया। वहीं पर हिरण्यकश्यप के पुत्र प्रह्लाद का जन्म हुआ। देवर्षि नारद मुनि की संगत में रहने के कारण प्रह्लाद भगवान विष्णु का भक्त बन गया। उधर, कई वर्षों तक तपस्या के बाद हिरण्यकश्यप को ब्रह्मा ने दर्शन दिए। ब्रह्माजी ने हिरण्यकश्यपु से वरदान मांगने को कहा तो उसने अमर होने का वर मांगा। हालांकि ऐसा वर देना संभव नहीं था तो ब्रह्माजी ने उससे कुछ और वर मांगने को कहा। इसके बाद हिरण्यकश्यपु ने ब्रह्माजी से वर मांगा- आपके बनाए किसी प्राणी, मनुष्य, देव-दैत्य, पशु, नागादि से मेरी मौत न हो। मैं सभी प्राणियों पर राज करूं। कोई मुझे न दिन में मार सके और न रात में। न मैं घर के अंदर मर सकूं और न बाहर। न कोई अस्त्र से मार सके और न शस्त्र से। न कोई मुझे भूमि पर मार सके और न आकाश, पाताल और स्वर्ग में। कुल मिलाकर, अपनी समझ में उसने अमरता का वरदान मांगा। ब्रह्माजी ने हिरण्यकश्यपु को यह वरदान दे दिया किंतु, इसके बाद वह निरंकुश हो गया। वह ऋषि-मुनियों की हत्या करवाने लगा, देवताओं को दास बनाने लगा। पूजा-पाठ, यज्ञ आदि में विघ्न बाधाएं डालने लगा। वह यही नहीं रुका, उसने देवताओं की पूजा करने के बजाय अपनी पूजा करने का आदेश दे दिया। इसी बीच उसके घर में प्रह्लाद का जन्म हुआ। उसे कुछ समय बाद गुरुकुल भेज दिया गया। यहां प्रह्लाद विष्णु पूजा करने लगा, उसका पुत्र प्रह्लाद विष्णु भक्ति में लीन रहता। जब यह बात हिरण्यकश्यपु को पता चली तो वह क्रोधित हो उठा। उसने कई प्रयास किए कि प्रह्लाद विष्णु पूजा करना छोड़ दे, लेकिन इसमें असफलता मिली। इसके बाद प्रह्लाद को मारने की कोशिश की गई। सैनिकों द्वारा उसे विष दिया गया, उस पर तलवार से प्रहार किया गया, विषधरों के सामने छोड़ा गया, हाथियों के पैरों तले कुचलवाना चाहा, पर्वत से नीचे फिंकवाया, इसके अलावा भी कई प्रयास किए गए लेकिन श्रीहरि विष्णु कृपा से प्रहलाद का बाल भी बांका नहीं हुआ। फाल्गुन शुक्ल सप्तमी को प्रहलाद को बंदी बनाकर पूरे आठ दिन तक त्रास दिया गया। हर तरह से मारने का प्रयास किया। लेकिन प्रह्लाद को कुछ नहीं हुआ |

हिरण्यकश्यप की एक बहन थी होलिका। होलिका को भी भगवान ब्रह्मा से एक वरदान मिला था। यह कि उसे अग्नि नहीं जला सकती। हिरण्यकश्यप ने होलिका को कहा कि वह प्रह्लाद को अपनी गोद में लेकर अग्नि में बैठ जाए, ताकि प्रह्लाद भाग न सके और वह उसी अग्नि में जलकर ख़ाक हो जाए। फाल्गुन पूर्णिमा के दिन होलिका अपनी गोद में प्रह्लाद को लेकर बैठ गई, लेकिन होलिका तो जल गई पर प्रह्लाद को कुछ नहीं हुआ। दरअसल होलिका को अहंकार हो गया था कि वह अग्नि में नहीं जलेगी, जबकि उसे यह वरदान था कि उसे आग से तब तक नुकसान नहीं पहुंचेगा, जब तक वह किसी सद्गति वाले मनुष्य का अहित करने का न सोचे। कहा जाता है कि होलिका के एक वस्त्र में न जलने की शक्तियां समाहित थीं, किंतु भगवान विष्णु की कृपा से चली तेज आंधी से वह वस्त्र होलिका से हटकर, प्रह्लाद के शरीर से लिपट गया था। होलिका के जलने और प्रह्लाद के बच जाने पर नगरवासियों ने उत्सव मनाया, जिसे छोटी होली के रूप में भी जानते हैं। इसके बाद जब यह बात फैली तो विष्णु भक्तों ने अगले दिन और भी भव्य तरीके से उत्सव मनाया। होलिका से जुड़ा होने के कारण आगे इस उत्सव का नाम ही होली पड़ गया। उधर, हिरण्यकश्यप ने प्रह्लाद को मारने के लिए उसे एक खंभे में बांध दिया। उसने गुस्से में प्रह्लाद से पूछा कि किसकी वजह से तू मेरी आज्ञा नहीं मानता है। इस पर प्रह्लाद ने अपने पिता से आसुरी स्वभाव छोड़ने और समता भाव को अपनाने की प्रार्थना की। इससे हिरण्यकश्यपु आगबबूला हो गया। उसने कहा, तू मेरे सिवा किसी और को जगत का स्वामी मानता है, कहां है वो? क्या इस खंभे में है? और यह कहते हुए उसने खंभे में घूसा मारा। इतने में गर्जन के साथ खंभा फट गया और उससे एक खतरनाक रूप प्रकट हुआ। सिंह का सिर, मनुष्य का धड़, बड़े-बड़े नाखून, खतरनाक चेहरा, पीली आंखें और तलवार जैसी जीभ। यही भगवान का नरसिंह अवतार था। उन्होंने हिरण्यकश्यपु को संध्याकाल में सभा की दहलीज पर अपनी जांघों पर रखा और अपने नाखूनों से उसका कलेजा चीर दिया। नरसिंह भगवान ने हिरण्यकश्यपु को न दिन में मारा न ही रात में, न बाहर मारा न अंदर, न जमीन पर मारा न आसमान पर और न अस्त्र से मारा और न शस्त्र से। इस तरह ब्रह्माजी के वरदान का मान भी रह गया। इसके बाद प्रह्लाद ने नरसिंह भगवान की प्रार्थना की, तब जाकर उनका क्रोध शांत हुआ। भगवान ने भक्त प्रह्लाद को उसका उत्तराधिकारी बना दिया।

शिवजी और कामदेव की कथा

सबसे प्रचलित कथा सतयुग में होलिका दहन की ही है, लेकिन बाद के युगों में भी यह उत्सव अलग-अलग समय पर मनाया जाता रहा और इससे अन्य कथाएं भी जुड़ती गईं। होली की एक कहानी कामदेव की भी है। पार्वती शिव से विवाह करने के लिए उनकी तपस्या में लीन थीं लेकिन खुद ध्यानमग्न शिव ने काफी समय तक ध्यान नहीं दिया। इंद्र ने कामदेव को भगवान शिव की तपस्या भंग करने का आदेश दिया। कामदेव ने उसी समय वसंत को याद किया और अपनी माया से वसंत का प्रभाव फैलाया, इससे सारे जगत के प्राणी काममोहित हो गए। कामदेव का शिव को मोहित करने का यह प्रयास होली तक चला। होली के दिन भगवान शिव की तपस्या भंग हुई। उन्होंने रोष में आकर कामदेव को भस्म कर दिया तथा यह संदेश दिया कि होली पर काम (मोह, इच्छा, लालच, धन, मद) इनको अपने पर हावी न होने दें। तब से ही होली पर वसंत उत्सव एवं होली जलाने की परंपरा प्रारंभ हुई। कामदेव के भस्म होने पर उनकी पत्नी रति रोने लगीं और कामदेव को जीवित करने की गुहार लगाई। इसके अगले दिन क्रोध शांत होने पर शिव ने कामदेव को पुनर्जीवित कर किया। माना जाता है कि कामदेव के भस्म होने पर होलिका जलाई जाती है, तो उनके जीवित होने की खुशी में रंगों का त्योहार होली मनाई जाती है। इस घटना के बाद शिवजी  ने माता पार्वती से विवाह की सम्मति दी। जिससे सभी देवी-देवताओं, शिवगणों, मनुष्यों में हर्षोल्लास फैल गया। उन्होंने एक-दूसरे पर रंग गुलाल उड़ाकर जोरदार उत्सव मनाया, जो आज होली के रूप में घर-घर मनाया जाता है।

महाभारत काल की कथा

महाभारत काल, यानि द्वापर में युधिष्ठिर को प्रभु श्रीकृष्ण ने एक कहानी सुनाई। एक बार श्रीराम के पूर्वज रघु के शासन मे एक असुर महिला थी। उसे कोई नहीं मार सकता था, क्योंकि उसे एक वरदान था। एक दिन, गुरु वशिष्ठ ने बताया कि उसे मारा जा सकता है, यदि बच्चे अपने हाथों में लकड़ी के छोटे टुकड़े लेकर शहर के बाहरी इलाके के पास चले जाएं और सूखी घास के साथ उनका ढेर लगाकर जला दें। फिर, उसके चारों ओर परिक्रमा करें, नृत्य करें, ताली बजाएं, गाना गाएं और नगाड़े बजाएं। फि़र ऐसा ही किया गया और वह असुर मारी गई। कहा जाता है कि इसके बाद से बुराई पर जीत के प्रतीक के रूप में होली मनाई जाती है।

होली सबसे अधिक प्रसिद्ध हुई द्वापर युग, यानी श्रीकृष्ण के युग में। पौराणिक कथा के अनुसार, कंस को पता चला कि श्रीकृष्ण गोकुल में हैं, लेकिन यह नहीं पता था कि कहां। इसके बाद उसने पूतना नामक राक्षसी को गोकुल में जन्म लेने वाले सभी बच्चों को मारने को कहा। पूतना वेश बदलकर स्तनपान के बहाने शिशुओं को विषपान करा देती थी। लेकिन, कृष्ण ने दुग्धपान करते हुए ही पुतना के प्राण खींच लिए। पूतना के वध पर खुशियां मनाई गईं, और यह एक कहानी भी होली से जुड़ गई।

हिंदू धर्म के सभी त्योहार में खुशियां हैं, लेकिन इसके पीछे गंभीर संदेश भी है। जैसे, दिवाली अधर्म पर धर्म के विजय का प्रतीक है, वैसे ही होली भी है। इस त्योहार का स्पष्ट संदेश है कि घमंड अच्छा नहीं होता। ईश्वर से बढ़कर कोई नहीं होता। जो भी विधि के विधान को नहीं मानता, उसे कोई बचा नहीं सकता, जैसे होलिका या हिरण्यकश्यप वरदान के बावजूद भी मारे गए।

ये भी एक कारण है होली मनाने का

राजा रघु के राज्य में ढुण्डा नाम की एक राक्षसी ने शिव से अमरत्व प्राप्त कर लोगों को खासकर बच्चों को सताना शुरु कर दिया। भयभीत प्रजा ने अपनी पीड़ा राजा रघु को बताई। 

तब राजा रघु के पूछने पर महर्षि वशिष्ठ ने बताया कि शिव के वरदान के प्रभाव से उस राक्षसी की देवता, मनुष्य, अस्त्र-शस्त्र या ठंड, गर्मी या बारिश से मृत्यु संभव नहीं, किंतु शिव ने यह भी कहा है कि खेलते हुए बच्चों का शोर-गुल या हुडदंग उसकी मृृत्यु का कारण बन सकता है। 

अत: ऋषि ने उपाय बताया कि फाल्गुन पूर्णिमा का दिन शीत ऋतु की विदाई का तथा ग्रीष्म ऋतु के आगमन का होता है। उस दिन सारे लोग एकत्र होकर आनंद और खुशी के साथ हंसे, नाचे, गाएं, तालियां बजाएं। 

छोटे बच्चे निकलकर शोर मचाएं, लकडिय़ा, घास, उपलें आदि इकट्‌ठा कर मंत्र बोलकर उनमें आग जलाएं, अग्नि की परिक्रमा करें व उसमें होम करें। राजा द्वारा प्रजा के साथ इन सब क्रियाओं को करने पर अंतत: ढुण्डा नामक राक्षसी का अंत हुआ। 

इस प्रकार बच्चों पर से राक्षसी बाधा तथा प्रजा के भय का निवारण हुआ। यह दिन ही होलिका तथा कालान्तर में होली के नाम से लोकप्रिय हुआ।

Dhundhiraja Chaturthi Vrat Katha in Hindi

राजा हेमांगद के पेट दर्द और उसके इलाज की कहानी

महाराजा दशरथ ने अपने गुरु वशिष्ठ से कहा - "हे मुनिवर! मैं अभी भी कथामृत का पान कर तृप्त नहीं हुआ हूँ। अतः कृपया अब आप फाल्गुन शुक्लपक्ष चतुर्थी का माहात्म्य वर्णित करने की कृपा करें।"

वशिष्ठ मुनि बोले - "हे नृपोत्तम! फाल्गुन मास के शुक्लपक्ष की चतुर्थी वर प्रदान करने वाली होती है। मैं इस व्रत से सम्बन्धित माहात्म्य का वर्णन कर रहा हूँ, ध्यानपूर्वक श्रवण करो -

मालव प्रदेश में समस्त प्रकार के वैभव एवं शोभाओं से युक्त भारक नाम का एक भव्य नगर था। वह नगर धर्माचरण करने वाले सज्जनों से युक्त था। उस नगर में एक धर्मपरायण राजा नीतिपूर्वक शासन करते थे जिनका नाम हेमांगद था। राजा हेमांगद शस्त्र विद्या एवं युद्ध-कला में तो निपुण थे ही, अपितु अत्यन्त ज्ञानी एवं विद्वान भी थे। उन्होंने समस्त भूमण्डल पर विजय प्राप्त कर ली थी। इसीलिये राजा हेमांगद सभी राजाओं द्वारा मान्य एवं सर्वसम्मत थे, अर्थात् भूलोक के समस्त राजा उनका आदर करते थे। वे ब्राह्मणों, देवताओं एवं अतिथियों के भी प्रिय थे।

कालान्तर में एक दिन अकस्मात् ही राजा हेमांगद उदर शूल नामक रोग से ग्रसित हो गये। अर्थात् उनके उदर में अत्यन्त भयङ्कर पीड़ा होने लगी। राजा को उदर में शस्त्र के आघात के समान हृदय विदारक पीड़ा हो रही थी। उस असहनीय पीड़ा से व्याकुल होकर राजा रुदन करने लगे। राजा के उदर शूल के उपचार हेतु नाना प्रकार के मन्त्रों एवं औषधियों का प्रयोग किया गया, किन्तु राजा की पीड़ा में और अधिक वृद्धि होती चली गयी। तदुपरान्त राजा ने वेदज्ञों द्वारा निर्देशित तीर्थों में जाकर देवताओं आदि की पूजा-अर्चना की किन्तु उसके शूल में उत्तरोत्तर वृद्धि होती चली गयी। राजा को इतनी अधिक वेदना होने लगी कि व्यथित होकर उसने देहत्याग करने का निश्चय कर लिया।

उसी समय संयोगवश महायोगी पर्वत मुनि राजा के महल में पधारे। उदर वेदना से पीड़ित राजा ने मुनिवर को सादर प्रणाम करते हुये अपनी उदर पीड़ा का शमन करने का अनुरोध किया। राजा हेमांगद ने पर्वत मुनि से कहा - 'हे मुनिश्रेष्ठ! आपके पावन चरण-कमलों के दर्शन प्राप्त कर मेरा जन्म सफल हो गया तथा मेरे माता-पिता, पुत्र आदि सभी धन्य हो गये।' ऐसा कहते हुये राजा पीड़ा के कारण भूमि पर गिर पड़ा तथा रुदन करने लगा। राजा की यह दशा देख वहाँ उपस्थित ब्राह्मण आश्चर्यचकित हो गये। ब्राह्मणों को चकित होने पर पर्वत मुनि ने राजा के सचिवों से पूछा - 'हे सचिवों! किस प्रकार राजा हेमांगद को यह दारुण दुःख प्राप्त हुआ है। राजा की इस दुर्दशा का कारण मुझे बतायें।'

सचिवों ने कहा - 'हे मुनिवर! हमारे महाराज को उदर में अत्यन्त उग्र शूल हुआ था। उस शूल की पीड़ा के निवारण हेतु नान प्रकार की औषधियों, मन्त्रों एवं उपायों का प्रयोग किया गया, यहाँ तक की अनेकों तीर्थों में जाकर विभिन्न देवताओं का पूजन किया, किन्तु राजा को शूल से मुक्ति प्राप्त नहीं हुयी। अपितु उनकी पीड़ा में उत्तरोत्तर वृद्धि होती चली गयी।'

यह सुनकर पर्वत मुनि ने ध्यान लगाया तथा राजा के पाप को ज्ञात कर कहा - 'हे राजन्! तुम्हारे राज्य में अत्यन्त घोर महापाप हुआ है, जिसके कारण तुम शूल से ग्रसित हो गये हो। हे राजन्! तुम्हारे राज्य से गणेश चतुर्थी का व्रत पूर्णतः समाप्त हो गया है। इस सामूहिक दोष के कारण ही तुम सज्जन को यह कष्ट प्राप्त हुआ है।'

राजा ने करबद्ध निवेदन करते हुये कहा - 'हे महात्मन्! यह व्रत कैसा है, इस व्रत में किसका पूजन किया जाता है तथा पूर्वकाल में किसने इस व्रत को आरम्भ किया था? कृपापूर्वक मेरी जिज्ञासा का समाधान करें।'

पर्वत मुनि ने कहा - 'हे राजन्! इस गणेश्वर व्रत के फलस्वरूप सभी कार्यों में सफलता तथा चारों पुरुषार्थ, अर्थात् धर्म, अर्थ, काम एवं मोक्ष की प्राप्ति होती है। यह व्रत समस्त संसार में मान्य है।' ऐसा कहकर मुनि ने विस्तारपूर्वक चतुर्थी के माहात्म्य का वर्णन किया। माहात्म्य श्रवण कर राजा अत्यन्त प्रसन्न हुये तथा पर्वत मुनि से पुनः बोले - 'हे महामुनि! यह भगवान गणेश कैसे हैं तथा उनका स्वरूप कैसा है? कृपया उनके स्वरूप का वर्णन करें, मैं उनके स्वरूप का ध्यान कर भजन करूँगा।'

पर्वत मुनि बोले - 'हे राजन्! मैंने पूर्वकाल में घटित भगवान गणेश से सम्बन्धित जिस चरित्र का श्रवण किया है, उसका वर्णन मैं अब तुम्हारे समक्ष करूँगा, ध्यानपूर्वक श्रवण करो। हे नृप! एक समय मैं यत्नपूर्वक धर्मपरायण होकर तपस्या कर रहा था। मेरी तपस्या से सम्पूर्ण भूमण्डल तप्त हो गया। मेरी उस तपस्या के कारण देवराज इन्द्र अत्यन्त क्षुब्ध हो गये। देवराज इन्द्र ने मेरी तपस्या में विघ्न उत्पन्न करने हेतु अप्सरा सहित कामदेव को भेजा। परन्तु मेरे तपोबल के तेज से कामदेव भी दग्ध होने लगा। उस समय इन्द्र वहाँ से कामदेव को लेकर भाग गया। तदनन्तर में शम एवं दम पारायण होकर अन्तर्निष्ठ हो गया। कुछ समय पश्चात् मेरा भाग्य जागृत होने पर अवधूत मार्ग के परम ज्ञाता योगिराज निदाघ ऋषि वहाँ प्रकट हुये। मैंने श्रद्धापूर्वक उन्हें प्रणाम एवं उनका पूजन किया तथा उनसे बोला - 'हे महायोगिन्! ब्रह्मभूय पद प्रदान करने वाले आपके श्री चरणों का दर्शन प्राप्त कर मेरी तपस्या एवं मैं धन्य हो गया। हे नाथ! कृपया मुझे शान्ति प्रदायक योग का ज्ञान प्रदान करें, जिसकी साधना से मैं योगियों का वन्दनीय हो जाऊँ।''"

अब वशिष्ठ मुनि राजा दशरथ से कहते हैं कि - "अरे राजन्! जब पर्वत मुनि ने उन महायोगी निदाघ से यह प्रश्न किया तब महातपस्वी निदाघ ने पर्वत मुनि से कहा - 'हे पर्वत! मैं एक पुरातन वृत्तान्त का वर्णन करता हूँ जिसके कारण में योगिराजों द्वारा भी वन्दनीय हो गया था, तुम श्रवण करो। पूर्वकाल में मैंने महायोग की साधना की थी। तदुपरान्त मैं समान भाव से सदानन्द प्रदान करने वाले स्वानन्द, अर्थात् आत्मा के आनन्द में स्थित हो गया। हे राजन्! उस समय मैंने साक्षात् आनन्द का दर्शन किया, जो सर्वत्र द्वन्द्वों से व्याप्त था तथा द्वन्द्व में वह योगी रूप था। उससे मुझे शान्ति की प्राप्ति हुयी। तत्पश्चात् मैं भगवान विष्णु के समक्ष गया। क्योंकि मुझे शान्ति तो प्राप्त हुयी किन्तु वह द्वन्द्व रूप था, अतः मैं दुविधा में पड़ गया। मैंने भगवान विष्णु से कहा - 'हे प्रभो! मुझे शान्तिप्रदायक योग का ज्ञान प्रदान करने की कृपा करें, जिससे मुझे शान्ति प्राप्त हो।'

महायोगी भगवान विष्णु बोले - 'हे तात! योगशान्ति प्रदान करने वाले गणेश को ज्ञात करो। उन्हें ज्ञात कर हम सभी योगी गणों को शान्ति प्राप्त हो जायेगी। उनके नाम में जो गण शब्द है, उसमें गकार मन एवं वाणी से युक्त है तथा णकार मन एवं वाणी से रहित है। वे मन एवं वाणी से ज्ञात किये जा भी सकते हैं तथा नहीं भी। यह गण शब्द से ज्ञात होता है तथा उनके ईश स्वामी गणेश हैं। ऐसे भगवान गणेश की तुम विधिवत् आराधना करो, उससे निःसन्देह तुम्हें शान्ति अवश्य प्राप्त होगी।'

ऐसा कहकर भगवान विष्णु मौन हो गये। मैं उन्हें प्रणाम करके वन में जाकर योगाभ्यास में लीन हो गया तथा एकाक्षर मन्त्र से भगवान गणेश की आराधना करने लगा। निरन्तर दश वर्षों तक साधना करने पर गणपति मुझसे प्रसन्न हो गये तथा अकस्मात् ही मेरे समक्ष प्रकट हो गये। मुझे ध्यान में लीन देखकर गणेश जी ने कहा - 'हे वत्स! मैं तुम्हारी साधना से अत्यन्त प्रसन्न हूँ, तुम इच्छित वरदान माँगो।'

मैंने भगवान गणेश को प्रणाम करके उनका पूजन किया तथा सामवेदोक्त स्तोत्र से उनकी स्तुति करने लगा। मेरी स्तुति से वे प्रसन्न हो गये तथा मुझे शान्ति प्रदान कर वहाँ से अन्तर्धान हो गये। उसी समय से मैं गाणपत्य हो गया एवं नित्य गणेश जी के ध्यान में लीन रहने लगा। अतः तुम भी उन परम शान्ति प्रदान करने वाले गजानन गणेश की आराधना करो।' ऐसा कहकर निदाघ मुनि ने पर्वत मुनि को महामनु मन्त्र प्रदान किया तथा विधिवत् एकाक्षर मन्त्र के जाप का विधान वर्णित कर वहाँ से अन्तर्धान हो गये।

पर्वत मुनि बोले - 'हे राजन! उस समय से मैं निरन्तर श्रद्धापूर्वक भगवान गणेश का भजन करता हूँ। अतः उनका जाप करने से मुझे शान्ति प्राप्त हो गयी तथा उन्होंने मुझे अपने योगमय स्वरूप का दर्शन दिया। मैंने उनकी स्तुति की एवं वे अपने स्वानन्द में चले गये।' ऐसा कहकर पर्वत मुनि ने भगवान गणेश का दशाक्षर मन्त्र, अर्थात् गं गणपतये नमो नमः। राजा हेमांगद को प्रदान किया एवं वहाँ से अन्तर्धान हो गये।"

वशिष्ठ मुनि कहते हैं - "हे महाराज दशरथ! मन्त्र प्राप्त करने के पश्चात् राजा हेमांगद ने सर्वप्रथम फाल्गुन शुक्लपक्ष चतुर्थी का उत्तम व्रत किया। राजा ने सर्वत्र यह घोषणा कर दी कि - 'मेरे राज्य में सभी मनुष्यों को प्रत्येक मास के शुक्लपक्ष एवं कृष्णपक्ष की चतुर्थी को व्रत अनिवार्य रूप से करना होगा।' तदुपरान्त व्रत के पुण्यफल से राजा की उदर पीड़ा शान्त हो गयी तथा अन्य सभी मनुष्य भी रोगमुक्त हो गये। भूमण्डल पर सभी मनुष्य धन-धान्य एवं पुत्र-पौत्रादि से सम्पन्न हो गये। कालान्तर में राजा हेमांगद पूर्णतः गणेश जी की भक्ति में रम गये तथा अपने पुत्र को राजगद्दी सौंपकर पत्नी सहित परम शान्ति प्राप्त कर ब्रह्मलीन हो गये। तदुपरान्त अन्य मनुष्य भी क्रमशः व्रत की महिमा से स्वानन्दगामी हो गये।"

वशिष्ठ जी कहते हैं - "हे नृपश्रेष्ठ दशरथ! अब फाल्गुन शुक्ल चतुर्थी से सम्बन्धित एक अन्य माहात्म्य का श्रवण कीजिये। प्राचीनकाल में भारक नामक नगर में एक ब्राह्मण निवास करता था, जिसने अपना धर्म भ्रष्ट कर लिया था। वह बाल्यकाल से ही हिंसा, चोरी, क्लेश आदि सभी को कष्ट देने वाले कार्य ही करता था। आयु होने पर वह हत्या एवं बलात्कार जैसे जघन्य अपराध भी करने लगा। वह परस्त्रीगामी था तथा वन्य जीवों की हत्या कर उनका भक्षण करता था। धन आदि लूटने हेतु मनुष्यों एवं ब्राह्मणों की भी हत्या कर देता था।

एक दिन वह अधर्मी वन में भ्रमण कर रहा था। उसने वन में एक वैश्य को आते हुये देखा। वह पापी हत्या के उद्देश्य से उस वैश्य की ओर भागा। उस दुष्ट ब्राह्मण को अपनी ओर आता देख वह वैश्य पुत्र भी भागने लगा तथा तीव्र स्वर से सहायता हेतु लोगों को पुकारने लगा। उसकी पुकार सुनकर मार्ग में जा रहे चार पथिक वहाँ आ गये। उन चारों पुरुषों ने उस ब्राह्मण को बन्धक बनाकर सैनिकों को सौंप दिया। सैनिकों ने उसे बहुत पीटा तथा राज-दरबार में प्रस्तुत कर दिया। राजा ने उस दुष्ट को प्रताड़ित करने का दण्ड दे दिया। तदुपरान्त सैनिकों ने उसे अत्यन्त निर्ममता से पीटा तथा एक गड्ढे में डाल दिया।

उसी बीच फाल्गुन शुक्ल चतुर्थी आ गयी तथा उस दिन भी वह ब्राह्मण निराहार वहाँ पड़ा रहा। क्षुधा एवं सैनिकों की प्रताड़ना के कारण पञ्चमी तिथि को उस ब्राह्मण की मृत्यु हो गयी। मृत्यु होने के उपरान्त गणेश जी के दूत उसे लेने हेतु प्रकट हो गये।

हे नृपश्रेष्ठ दशरथ! भगवान गणेश के दूत उसे स्वानन्दपुर में ले गये जहाँ गणपति का दर्शन करके वह पापी ब्राह्मण भी ब्रह्मभूत हो गया। इस प्रकार चतुर्थी व्रत के प्रभाव से अनेक मनुष्य ब्रह्मभूत हो गये, उन सभी का माहात्म्य वर्णित करना सम्भव नहीं है। अतः फाल्गुन मास की चतुर्थी व्रत के माहात्म्य का जो श्रवण अथवा पाठ करता है, विघ्नहर्ता गणेश जी उसकी सभी मनोकामनाओं की पूर्ति करते हैं।"

॥इस प्रकार श्रीमुद्गलपुराण में वर्णित फाल्गुन शुक्ल चतुर्थी माहात्म्य सम्पूर्ण होता है।

Dhundhiraja Chaturthi Vrat Katha in English

Story of King Hemangada's Abdominal pain and its cure

Maharaja Dasharatha said to his Guru Vasishtha - "O sage! I am still not satisfied after drinking the nectar of stories. Therefore, please now describe the greatness of Phalguna Shukla Paksha Chaturthi."

Sage Vasishtha said, "O best of kings! The Chaturthi of the bright fortnight of the month of Phalguna bestows boons. I am describing the significance of this fast. Listen carefully.

In the Malwa region , there was a magnificent city named Bharak , full of all kinds of splendor and splendor . That city was full of noble people who followed the path of righteousness. A pious king named Hemangad ruled that city with righteousness . King Hemangad was not only adept in the art of weaponry and warfare, but was also extremely knowledgeable and learned. He had conquered the entire world. Therefore, King Hemangad was respected and unanimously accepted by all kings, meaning all the kings of the earth respected him. He was also loved by Brahmins , gods , and guests .

One day, King Hemangad suddenly suffered from a disease called abdominal colic . That is, he began experiencing excruciating abdominal pain. The king felt heartbreaking pain, like a weapon striking his abdomen. Distressed by the unbearable pain, the king began to cry. Various mantras and medicines were used to treat the king's abdominal colic, but the pain only worsened. Subsequently, the king visited pilgrimage sites prescribed by Vedic scholars and worshipped deities, but his pain only worsened. The king's pain became so severe that he decided to commit suicide.

At that very moment, coincidentally, the great yogi Parvat Muni arrived at the king's palace. Suffering from stomach pain, the king offered his respectful obeisances to the sage and requested him to alleviate his stomach pain. King Hemangad said to Parvat Muni, "O great sage! By seeing your holy feet, my life has been successful, and my parents, sons, and all have become blessed." Saying this, the king fell to the ground in pain and began to cry. Seeing the king's condition, the Brahmins present there were astonished. Seeing the Brahmins' astonishment, Parvat Muni asked the king's secretaries , "O secretaries! How has King Hemangad suffered this terrible pain? Please tell me the reason for the king's plight."

The secretaries said, "O sage! Our king suffered from a severe abdominal pain. Many medicines, mantras, and remedies were used to alleviate the pain. We even visited numerous pilgrimage sites and worshipped various deities. However, the king was not relieved of the pain. Instead, his pain continued to increase."

Hearing this, Parvat Muni meditated and, upon discovering the king's sin, said, "O King! A grave sin has been committed in your kingdom, causing you to be afflicted with a thorn. O King! The Ganesh Chaturthi fast has completely ended in your kingdom. It is because of this collective fault that you, the gentleman, have suffered this hardship."

The king, with folded hands, said, 'O Mahatma! What kind of fast is this, who is worshipped in this fast and who started this fast in the past? Please satisfy my curiosity.'

Parvat Muni said - 'O King! As a result of this Ganesh Vrat, one gets success in all the works and attainment of all the four Purusharthas, that is, Dharma , Artha , Kama and Moksha . This Vrat is accepted in the whole world.' Saying this, the Muni described in detail the greatness of Chaturthi. Hearing the greatness, the king became very happy and said to Parvat Muni again - 'O great Muni! What is this Lord Ganesha like and what is his form? Please describe his form, I will meditate on his form and worship him.'

Parvat Muni said, "O King! I will now recount to you the events of Lord Ganesha that I have heard in the past. Listen carefully. O King! Once, I was performing austerities with a devoted devotion to the Dharma. My austerities heated up the entire earth. This austerity infuriated Lord Indra . He sent Kamadeva along with an Apsara to disrupt my meditation . However, the radiance of my austerity burned Kamadeva too. Indra then fled with Kamadeva. Subsequently, I practiced Shama and Dama , and attained self-realization. Some time later, when my fortune awakened, Yogiraj Nidagh Rishi, the supreme knower of the Avdhoot path , appeared there. I bowed to him with reverence and worshiped him. I said, "O great yogi! My austerities and I have been blessed by the sight of your feet, which bestow the status of Brahmabhuya. O Lord!" Please give me the knowledge of Yoga which gives peace, by practicing which I will become worthy of respect among the Yogis.

Now sage Vasishtha tells King Dasharatha, "O King! When sage Parvat asked this question of the great yogi Nidagha, the great ascetic Nidagha said to sage Parvat, "O Mountain! I will recount an ancient story that made me revered even by the kings of yogis. Listen to it. In the past, I practiced Mahayoga. Thereafter, I attained the bliss of the soul, the eternally blissful Swanand . O King! At that time, I witnessed the true bliss, permeated with duality and in that duality, the Yogi form. This brought me peace. Then, I went before Lord Vishnu . While I found peace, it was a form of duality, and I was in a dilemma. I said to Lord Vishnu, "O Lord! Please grant me the knowledge of the peaceful yoga that will give me peace." yes.'

Mahayogi Lord Vishnu said - 'O father! Know Ganesha who gives yogic peace . Knowing him, all of us Yogis will attain peace. In the word ' Gan' in his name , the 'G' letter is associated with mind and speech and the 'Na' letter is devoid of mind and speech. He may or may not be known through mind and speech. This is known from the word 'Gan' and his Lord is Ganesha. You should worship such Lord Ganesha in the prescribed manner, and you will undoubtedly attain peace from it.'

Having said this, Lord Vishnu became silent. I bowed to him and went to the forest and immersed myself in yoga practice and started worshipping Lord Ganesha with the one-letter mantra . After doing sadhana continuously for ten years, Ganapati became pleased with me and suddenly appeared before me. Seeing me engrossed in meditation, Ganesha said - 'O son! I am very pleased with your sadhana, ask for any boon you desire.'

I bowed to Lord Ganesha and worshiped him and started praising him with Samvedokta stotra . He was pleased with my praise and consoled me and disappeared from there. From that time onwards I became a devotee of Ganesh and started meditating on Lord Ganesha daily. Therefore, you also worship Gajanan Ganesha who provides ultimate peace. Saying this, Nidaagh Muni gave Mahamanu Mantra to Parvat Muni and after explaining the method of chanting Ekasakhar Mantra, he disappeared from there.

Parvat Muni said - 'O king! Since that time I continuously worship Lord Ganesha with devotion. Therefore, by chanting him, I attained peace and he gave me the darshan of his yogic form. I praised him and he went away in his bliss. Saying this, Parvat Muni recited the Dashakshar mantra of Lord Ganesha, i.e. Gan Ganapataye Namo Namah. Gave it to King Hemangad and disappeared from there."

Sage Vasishtha says, "O King Dasharatha! After receiving the mantra, King Hemangad first observed the auspicious fast of the Chaturthi of the Shukla Paksha of Phalguna. The king announced everywhere that, 'All people in my kingdom must observe the fast on the Chaturthi of the Shukla Paksha and Krishna Paksha of every month.' Thereafter, due to the virtue of the fast, the king's stomach pain subsided and all other people also became free from diseases. All the people on the earth became prosperous with wealth, grains, sons and grandsons. In time, King Hemangad became completely immersed in the devotion of Lord Ganesha and after handing over the throne to his son , he attained supreme peace along with his wife and attained salvation. Thereafter, other people also gradually became blissful due to the glory of the fast."

Vashishtha says - "O best of kings, Dasharatha! Now listen to another great story related to Falgun Shukla Chaturthi. In ancient times, a Brahmin used to live in a city called Bharak, who had corrupted his religion. From childhood, he used to do things that caused pain to everyone like violence, theft, suffering, etc. When he grew older, he also started committing heinous crimes like murder and rape. He was a womanizer and used to kill wild animals and eat them. He used to kill even humans and Brahmins to loot wealth etc.

One day, the unrighteous man was wandering in the forest. He saw a Vaishya coming. The sinner ran towards him with the intention of killing him. Seeing the evil Brahmin approaching him, the Vaishya's son also started running and loudly called out for help. Hearing his call, four travelers passing by came there. Those four men took the Brahmin hostage and handed him over to the soldiers . The soldiers beat him severely and presented him in the royal court. The king punished the evil man for torturing him. Thereafter, the soldiers beat him mercilessly and threw him into a pit.

Meanwhile, Phalguna Shukla Chaturthi arrived, and the Brahmin remained there without food that day. Due to hunger and the torture of the soldiers, he died on the fifth day. After his death, messengers of Lord Ganesha appeared to take him away.

O great Dasharatha! The messengers of Lord Ganesha took him to Swanandpur where after seeing Ganapati, that sinful Brahmin also became Brahmabhoot . In this way, due to the effect of Chaturthi fast, many people became Brahmabhuta, it is not possible to describe the greatness of all of them. Therefore, whoever listens or recites the greatness of Chaturthi fast of Phalgun month, Lord Ganesha, the remover of obstacles, fulfills all his wishes.

॥Thus the significance of Falgun Shukla Chaturthi described in Sri Mudgal Purana is complete.

Phulera Dooj 2026 Date

‘Phulera’ is derived from a Hindi word ‘phul’ which means flowers. On Phulera Dooj people play with flowers and colors with Sri Krishna. Devotees of Lord Krishna worship with deep devotion and seek his blessing for health, wealth, prosperity and happiness. Devotees play Holi with flowers with Sri Krishna on this day and also apply color on the Lord Krishna's idol. In temples dedicated to Sri Krishna in Mathura and Vrindavan, priests along with people can be seen sprinkling ‘gulal’ on all the devotees.

Phulera Duja is a ritual dedicated to Lord Krishna and associated with the festival of Holi and is observed on the Shukla Paksha (waxing phase of moon) second day (dwitiya) of the of Phalgun month (February – March) in North India. Phulera Duj 2026 date is February 19th. In Lord Krishna temples especially in Braj regions of Vrindavan and Mathura, special rituals are held on the day of Phulera Dooj. People put a bit of color on the face of Lord Krishna and Sri Radha. Phulera Dooj is also spelled as Phulera Duj. It is believed that the union of Krishna and Radha took place on this day.

Significance of Phulera Dooj

As per astrology, the whole day of Phulera Dooj is considered auspicious and free from all defects(Dosha) and is known as ‘aboojh muhurat'. Thus there is no need to contact astrologers and pandits for an auspicious time. It is believed that Marriages on this day don't require any muhurat. Starting of any new business is considered auspicious on Phulera Dooj.

The timing of Phulera Dooj is also important. Phulera Dooj is celebrated on Phalgun Shukla Dwitiya falling at sun rise. If Dwitiya tithi falls at sun rise on two days or does not fall at Sun Rise on any day then it is celebrated on the first day.

When is Phulera Dooj ?

Phulera Dooj 2026 Date - 19th February 2026 (Thursday)

Aso, See When is Phulera Dooj in 2027

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Phulera Dooj 2027 Date

‘Phulera’ is derived from a Hindi word ‘phul’ which means flowers. On Phulera Dooj people play with flowers and colors with Sri Krishna. Devotees of Lord Krishna worship with deep devotion and seek his blessing for health, wealth, prosperity and happiness. Devotees play Holi with flowers with Sri Krishna on this day and also apply color on the Lord Krishna's idol. In temples dedicated to Sri Krishna in Mathura and Vrindavan, priests along with people can be seen sprinkling ‘gulal’ on all the devotees.

Phulera Duja is a ritual dedicated to Lord Krishna and associated with the festival of Holi and is observed on the Shukla Paksha (waxing phase of moon) second day (dwitiya) of the of Phalgun month (February – March) in North India. Phulera Duj 2027 date is March 10. In Lord Krishna temples especially in Braj regions of Vrindavan and Mathura, special rituals are held on the day of Phulera Dooj. People put a bit of color on the face of Lord Krishna and Sri Radha. Phulera Dooj is also spelled as Phulera Duj. It is believed that the union of Krishna and Radha took place on this day.

When is Phulera Dooj ?

Phulera Dooj 2027 Date - 10th March 2027 (Wednesday)

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